« C’est rarement enseigné » : une exposition sur l’histoire afro-atlantique | De l’art

EPlus tôt ce jour-là, elle avait présidé la confirmation par le Sénat américain du juge de la Cour suprême Ketanji Brown Jackson, qui marquait l’occasion en citant de la poésie : « Je suis le rêve et l’espoir de l’esclave.

Puis, dans la soirée, la vice-présidente Kamala Harris s’est rendue à la National Gallery of Art de Washington pour une réception célébrant l’ouverture d’Afro-Atlantic Histories, une exposition historique qui explore l’histoire brutale de la traite transatlantique des esclaves et l’héritage culturel des diaspora africaine.

Harris – dont le père est jamaïcain et la mère indienne – a déclaré que l’exposition « ne ressemble à aucune autre dans l’histoire de la National Gallery », ajoutant : « C’est l’histoire du monde et c’est l’histoire américaine. Et, pour beaucoup d’entre nous, c’est aussi une histoire de famille. Pourtant, cette histoire est rarement enseignée dans nos écoles ou montrée dans nos musées.

La visite de la vice-présidence a été un frisson pour la co-commissaire Kanitra Fletcher. Elle dit de Harris : « Elle était vraiment adorable, très chaleureuse. Nous n’étions censés lui faire visiter que 20 minutes et cela a fini par être 45. Elle était vraiment intéressée.

Vue d'installation des histoires afro-atlantiques à la National Gallery of Art
Photographie : Robert Shelley

Histoires afro-atlantiques contient plus de 130 œuvres d’Afrique, d’Europe, des Amériques et des Caraïbes, datant du XVIIe au XXIe siècle. Il comprend les principaux artistes afro-américains Aaron Douglas, Theaster Gates et Kerry James Marshall ainsi que Eustáquio Neves du Brésil, Canute Caliste de Grenade et Senèque Obin d’Haïti.

Les premières et dernières œuvres de l’exposition forment de puissants serre-livres. Les visiteurs sont accueillis par la sculpture murale en acier inoxydable de 8 pieds de haut A Place to Call Home (Africa America Reflection) de Hank Willis Thomas, qui décrit ce qui semble être l’hémisphère occidental mais qui est en fait l’Amérique du Nord liée à l’Afrique.

Thomas, qui a réalisé la carte fictive en 2020, a expliqué qu’un “lien mythique avec l’Afrique est ancré dans votre identité, mais beaucoup de gens vont en Afrique à la recherche d’un chez-soi et ne le trouvent pas parce que nos racines y sont tellement diluées. Ils ne se sont également jamais sentis chez eux aux États-Unis, où ils sont nés. Je voulais créer un endroit d’où viennent les Afro-Américains.

À la fin du spectacle, à l’inverse, le drapeau afro-américain de David Hammons est suspendu au plafond. Le rouge, le blanc et le bleu des Stars and Stripes sont remplacés par le rouge, le noir et le vert, référence au drapeau panafricain créé en 1920 avec le soutien de Marcus Garvey, fondateur de l’Universal Negro Improvement Association.

Fletcher, conservateur associé de la galerie pour l’art afro-américain et afro-diasporique, commente : « Thomas réfléchit à la relation ténue entre les Noirs américains et l’Afrique et l’Amérique : se sentir très américain quand ils sont en Afrique mais ensuite en Amérique, à cause des histoires de racisme et de discrimination, peut-être qu’ils ne se sentent pas chez eux aussi.

Aaron Douglas - Dans la servitude
Aaron Douglas – Dans la servitude. Photographie: National Gallery of Art, Corcoran Collection

“Alors le travail de Hammons fusionne complètement la noirceur et l’africanité avec l’identité américaine. Dans mon esprit, il dit qu’ils sont une seule et même chose, qu’ils ne sont pas exclusifs l’un de l’autre. C’est une approche beaucoup plus provocante mais aussi pleine d’espoir sur ce sujet. J’adore ça là-bas aux extrémités opposées de l’exposition.

Histoires afro-atlantiques a été initialement présentée en 2018 au Musée d’art de São Paulo au Brésil avec plus de 400 œuvres dans deux lieux. Il a maintenant été peaufiné pour une tournée aux États-Unis et est divisé en six sections thématiques plutôt que chronologiques ou géographiques.

Maps and Margins, par exemple, évoque les premières traversées de l’Atlantique de la diaspora noire depuis l’arrivée des marchands d’esclaves portugais en Afrique jusqu’à l’abolition de l’esclavage au Brésil. Cela nous rappelle que cette histoire est bien plus grande que les États-Unis.

Entre 1525 et 1866, on estime que 12,5 millions d’Africains ont été violemment enlevés à leurs foyers et à leurs familles et 10,7 millions ont survécu au Passage du Milieu à travers l’Atlantique. Parmi ceux-ci, seulement 388 000 environ ont été expédiés directement en Amérique du Nord, soit environ 4 %.

Fletcher observe: «Les Noirs américains sont souvent amenés à remplacer d’autres cultures noires et nous sommes souvent centrés ou nous nous centrons dans des discours sur la noirceur. Il est important de réfléchir à la manière de perturber cela, car la plupart des Africains réduits en esclavage ne finissent pas en Amérique.

« Tout le reste a fini en Amérique du Sud et dans les Caraïbes, 40 % allant au Brésil. C’est donc un énorme malentendu qu’il est important de corriger mais il est également important de voir avec ces autres cultures noires combien de continuités et de similitudes nous avons aussi avec elles.

Djanira da Motta e Silva - Mercado Baiano, 1956
Djanira da Motta e Silva – Mercado Baiano, 1956. Photographie : Coleção Particular, Salvador, Bahia

Dans Asservissements et émancipations, il y a des œuvres qui capturent la terreur – comme Restraint, une gravure obsédante de 2009 de Kara Walker – mais aussi l’endurance, les soulèvements et l’esprit indomptable. Fletcher poursuit : « Depuis le début de l’esclavage, les Africains réduits en esclavage ont toujours riposté, luttant pour la liberté et la liberté, et ce n’était pas quelque chose qui leur était simplement remis.

«L’une des premières peintures de la section sur l’esclavage est une image de Renard, un artiste français représentant un homme noir asservi – il semble qu’il frappe un commerçant blanc dont vous pouvez voir la jambe en arrière-plan. Bien sûr, les Africains réduits en esclavage étaient des victimes, mais ils étaient toujours capables de se donner les moyens de se battre pour la liberté.

Rites and Rhythms se concentre sur les célébrations et les cérémonies faisant référence à diverses traditions religieuses ainsi qu’à la musique et à la danse, par exemple la samba au Brésil, le jazz aux États-Unis et les représentations de Pedro Figari des danses candombe en Uruguay.

La plus spectaculaire est une salle peut-être éclairée regorgeant de portraits d’hommes, de femmes et d’enfants noirs des quatre derniers siècles. Il y a une peinture à l’huile des années 1640 de Don Miguel de Castro, émissaire du Congo en République néerlandaise, une image rare d’un Noir en tant qu’individu puissant et fier dans des vêtements européens élaborés.

Zanele Muholi - Ntozahke II, (Parktown)
Zanele Muholi – Ntozahke II, (Parktown). Photographie : Avec l’aimable autorisation de l’artiste, Yancey Richardson, New York, et Stevenson Cape Town / Johannesburg

Il y a Eko Skyscraper incandescent de Njideka Akunyili Crosby, qui inverse une photographie de 1967 d’une jeune femme prise à Kisangani, au Congo, ajoute une nouvelle toile de fond et rend l’image dans des dégradés chauds d’orange.

Ensuite, il y a Ntozahke II (Parktown) de l’artiste sud-africaine Zanele Muholi, une fresque murale photographique géante qui, avec un vêtement ample en forme de toge et une couronne de tampons à récurer (un hommage à la mère de l’artiste, une employée de maison), rend Muholi ressemble à la Statue de la Liberté.

“C’est l’une des images les plus frappantes et elle a immédiatement attiré notre attention”, déclare Fletcher. “Ils [Muholi] assombri leur peau pour cette série d’autoportraits comme un moyen d’affirmer leur noirceur et qui en dit encore plus sur l’histoire de la nation et l’histoire de la Statue de la Liberté et tant de connexions intéressantes qui sont faites. En plus d’être juste une image magnifique.

L’exposition, à voir jusqu’au 17 juillet, résiste à un grand récit ou à une histoire définitive mais en contient des multitudes. Fletcher conclut : « Souvent, les gens pensent que les cultures noires vont à l’encontre de la culture européenne et ce n’est pas le cas.

«Cette exposition montre à quel point nos histoires sont entrelacées et j’espère que cela sera reconnu: voir comment les artistes européens se sont engagés avec les Noirs dans le passé et les ont vus comme un sujet valable. Mais aussi comment, sans la présence des Noirs, la culture européenne et l’Occident moderne n’existeraient pas.

« Nous n’en serions pas où nous en sommes aujourd’hui. Cela ne serait pas arrivé sans la présence d’Africains et de Noirs.

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